Ce este
Hridaya, inima spirituală?

Hridaya, inima spirituală, este natura noastră esențială și ultimă. Este dimensiunea inefabilă a ființei noastre. Este un alt nume pentru atman (Sinele Suprem). Inima Spirituală este Conștiința Supremă, Subiectul suprem, „Eu” pur. Este Conștiința Martoră, acel observator intim al tuturor gândurilor, emoțiilor, senzațiilor noastre și al întregului Univers, atât în dimensiunea sa interioară, cât și în cea exterioară.

Inima Spirituală nu este doar o scânteie a lui Dumnezeu – Inima Spirituală este Dumnezeu.

Perceperea Inimii

Inima poate fi simțită atunci când atenția este îndreptată spre zona pieptului. Vibrația foarte fină și discretă care se trezește acolo, în absența oricărui gând, în liniștea minții, este începutul Tremorului Sacru, spanda. Aceasta este cea mai directă experiență a Inimii Spirituale. Când ne relaxăm, nu ne grăbim și închidem ochii, permitem ca această vibrație să se nască….

Această chemare subtilă a Infinitului care radiază din zona pieptului este cea mai expresivă și mai intimă reprezentare a Inimii. În ea este conținută căldura comunicativă a Adevărului. Fără ea, toate învățăturile ar fi doar o simplă „hrană pentru minte” sau informații fără viață. Adevărata esență a Inimii spirituale se află exact în acest tremur, în această vibrație foarte intimă.

În simplitatea acestei vibrații se află prospețimea revelației – o revelație care vine din „interior” chiar și atunci când informația pare să vină din „exterior”. Această vibrație, acest tremur sacru al inimii, este „spiritul” acestui tip de informație.

Dezvăluirea inimii spirituale

Din punct de vedere practic, prin meditație se va descoperi o înțelegere din ce în ce mai subtilă a semnificației reale a Inimii Spirituale.

Acest proces urmează, de obicei, câteva etape:

1. La începutul practicii spirituale, Inima este un obiect de meditație (Centrul Inimii), un loc din zona pieptului unde se concentrează atenția.

2. Apoi, ea se dezvăluie ca fiind nu doar un punct inert de atenție, ci o realitate vie, un organ interior sui generis de cunoaștere a sufletului nostru. Astfel, atunci când meditația se adâncește, începem să simțim dorul, sau dragostea, sau durerea, sau nostalgia, sau bucuria. În diferite tradiții spirituale, această sensibilitate a Inimii este cunoscută sub diferite nume simbolice, inclusiv „Ochiul Inimii”, „oglinda Inimii” și „Focul Inimii”.

3. În cele din urmă, realitatea supremă a Inimii este dezvăluită ca fiind însăși sursa conștiinței noastre și a meditației în sine. Ea se dezvăluie ca fiind cel mai intim „eu” al nostru.

Prin urmare, pe parcursul acestei călătorii interioare, Inima devine succesiv obiectul cunoașterii, instrumentul cunoașterii și, în cele din urmă, sursa atenției (cunoscătorul). Acest tip de meditație este un proces care începe în Inimă și se întoarce în Inimă. Într-un mod paradoxal, singurătatea și intimitatea Inimii dezvăluie Unitatea și Unicitatea esențială a întregii existențe. Inima emană un sentiment de Adevăr, un sentiment de Existență pură. Prin utilizarea inimii ca simbol al sacralității, multe religii au exprimat într-adevăr această idee.

De obicei, inima este considerată sediul sentimentelor și al activității psihologice. Dar aceasta este doar o dimensiune relativă și individuală a Inimii. Prin detașare, trecem dincolo de lumea emoțiilor individuale (sufletul uman) pentru a ajunge la revelația adevăratei semnificații universale a Inimii. Spre deosebire de aceste expresii relative, Atman nu are dimensiuni fizice sau mentale ca atare și se exprimă în mod esențial ca un tremur subtil înzestrat cu o putere de transfigurare.

Relația dintre minte și inimă

Relația dintre minte și Inimă este frumos exprimată de Theodore Darrel: „Dacă putem vorbi de o mișcare esențială, atunci aceasta este cea care a contribuit la transformarea omului într-o ființă spirituală verticală, cu o stabilitate voluntară. O ființă al cărei zel pentru idealuri, ale cărei rugăciuni, ale cărei sentimente înălțătoare și pure se înalță spre cer ca tămâia. Din această ființă, Ființa Supremă, a făcut un templu în Templu, un microcosmos în Macrocosmos.

Și pentru aceasta, El i-a înzestrat pe oameni cu o inimă, cu alte cuvinte cu un puternic punct de sprijin. El i-a înzestrat pe oameni cu un centru de mișcare care poate să-l țină pe om aproape de originile sale, asemănându-se astfel cu prima sa Cauză, Dumnezeu. În același timp, este adevărat, omul a fost înzestrat cu un creier; dar acest creier este un element comun întregului regn animal și face parte din categoria mișcărilor secundare. Creierul este un instrument al gândirii închise în lume și un transformator pentru uzul lumii și al omului.

„Numai inima, prin secreta sa expirație și inspirație, este cea care, rămânând unită cu Dumnezeu, îi permite omului să fie viu gânditor. Și astfel, grație acestei pulsații regale, omul își poate păstra divinitatea și acționează sub dominația Creatorului divin, supunându-se legilor Sale, fericit într-o fericire pe care numai el însuși și-o poate răpi, atunci când se abate de la calea misterioasă care duce din inima sa la Inima universală, la Inima divină…

„Căzut la nivelul animalului, chiar dacă se crede îndreptățit să îl numească superior, omul nu mai poate folosi decât creierul și anexele acestuia. Astfel, el se hrănește din gândirea cerebrală, îndreptată spre lume, dar nu poate folosi acea gândire care este vie, divină…

„El trebuie doar să vrea, iar atenția sa concentrată asupra inimii poate restabili în el, echilibrul și îl poate ajuta să regăsească din nou fericirea… Ajuns la capătul puterilor sale, el se repliază instinctiv pe sine; după ce și-a recunoscut propria inutilitate, se refugiază din nou în inimă și încearcă timid să coboare în cripta ei tăcută. Acolo se potolesc toate zgomotele deșarte ale lumii…

Lumea și omul sunt una. Iar Inima omului și Inima lumii sunt o singură inimă.”

Hridaya: Inima spirituală nu este Anahata Chakra

Conform tradiției tantrice, anahata chakra, chakra inimii, este doar un nivel sau o dimensiune a ființei noastre și a întregii manifestări. Inima Spirituală este mai mult decât atât.

Relația dintre atman și Brahman este una de unitate. Jnana yoghinii obișnuiau să exprime acest punct de vedere paradoxal spunând că Atman (Inima Spirituală) și Brahman (Absolutul) sunt una. „Acest Atman este Brahman”, cunoscut și sub numele de „Ayamatma Brahma”, este una dintre cele patru Mahavakyas sau marile afirmații (sugestii sau idei puternice) din tradițiile vedice și upanișadice.

Cheia pentru a înțelege natura Unității esențiale a Universului este de a vedea Inima noastră – Sinele nostru etern și nemuritor – ca fiind identică cu Brahman. O altă mahavakya apare în Chandogya Upanishad: „Tat tvam asi”, care se traduce prin faptul că Realitatea Supremă, Brahman, este ceea ce ești. Așadar, Inima Spirituală nu este doar o reflectare a tuturor lucrurilor. Ea este Conștiința Supremă, esența a tot, fondul existenței.

Întregul, Unitatea, este în întregime noi. În Meditația Hridaya, noi toți dezvăluim aceeași Inimă, același Sine Divin, aceeași Realitate Supremă. Inima omului și Inima lumii sunt o singură Inimă.

Unde ar trebui să ne concentrăm?

Potrivit lui Ramana Maharshi, marele maestru Advaita, „atomul dumnezeiesc al Sinelui se găsește în camera dreaptă a inimii, la aproximativ o lățime de un deget de linia mediană a corpului. „Aici se află Inima, Inima Spirituală dinamică. Ea se numește hridaya, este situată în partea dreaptă a pieptului și este clar vizibilă ochiului interior al unui adept pe Calea Spirituală. Prin meditație, puteți învăța să vă găsiți Sinele în peștera acestei Inimi.”

Cuvântul hridaya este un compus din hrid și ayam, care înseamnă „centru, inimă și aceasta”.

Practica spirituală recomandată de Ramana Maharshi

Dacă acceptăm existența acestei zone a corpului nostru ca având un loc privilegiat în dezvăluirea a ceea ce suntem cu adevărat, atunci, așa cum a remarcat Ramana Maharshi, rezultă în mod logic că acesta este punctul principal asupra căruia mintea noastră ar trebui să se concentreze în timpul concentrării sau în timpul meditațiilor.

Ramana și-a rezumat viziunea în felul următor:

„Ceea ce este esențial în orice sadhana (practică spirituală) este să încercăm să aducem înapoi mintea care aleargă și să o fixăm asupra unui singur lucru. De ce atunci nu ar trebui să fie adusă înapoi și fixată în atenția la Sine (la acest sentiment de „eu”)? Doar aceasta este cercetarea de Sine (atma vichara). Asta este tot ce trebuie făcut!”

Unde se află domiciliul natural al conștiinței martorilor?

Atunci când recunoaștem necesitatea de a fi conștienți de noi înșine – de a menține o conștiință de martor – ca atitudine spirituală fundamentală, cel mai bine este să ne centrăm în regiunea din mijlocul pieptului. Aceasta este o acțiune importantă și ne va ajuta să înțelegem clar că, conștiința esențială a propriei noastre ființe nu este o funcție a rațiunii. Ea nu este mintea sau un produs al minții, nici gândurile obișnuite, ci este o strălucire care emană din regiunea pieptului.

A plasa sediul conștiinței martorilor în creier este o atitudine sterilă. Martorul suprem nu este mintea sau un anumit gând. Ne putem imagina în minte un martor al gândurilor noastre și apoi ne putem imagina cu ușurință un alt martor al acelui prim martor al gândurilor, apoi un martor al martorului martorului martorului și așa mai departe….

Mintea poate juca jocul martorilor la infinit. Numai dacă plasăm conștiința martorului în Inima Spirituală, în acel loc de intimitate profundă din care se naște intuiția a ceea ce suntem, putem realiza atunci prezența Martorului suprem. Această problemă nu trebuie să fie argumentată teoretic de către minte. Ea este revelată în meditație.

Nemărginirea inimii spirituale este absolută

Inima este nelimitată și, pentru că nu are formă, poate conține totalitatea.

Este important de reținut că raportarea a ceva infinit, atman, Sinele Divin, la ceva finit, cum ar fi corpul fizic sau un punct de pe, sau din interiorul corpului fizic, nu poate fi decât o întreprindere relativă. Înțelepți precum Ramana Maharshi afirmă că, conștiința Infinitului Suprem nu poate fi localizată într-un anumit loc din corp și că, în starea de expansiune divină, de scufundare în oceanul divin al Conștiinței, nu mai putem vorbi de un cap, de brațe, de corp și de alte zone.

Cu toate acestea, Ramana spune că, în momentul revenirii la conștiința corpului fizic, când ne recăpătăm conștiința corpului nostru fizic, dăinuie o amintire a acelei stări și ea pare să fie legată de zona inimii fizice, în mijlocul pieptului, ușor spre dreapta. Acel Infinit Divin poate fi regăsit cu ușurință prin centrarea în regiunea inimii. Mistica creștină vorbește, de asemenea, despre coborârea minții la Inimă.

Inima este obiectul, mijlocul și subiectul meditației

În Hridaya Yoga, obiectul meditației nu este respirația sau senzațiile corporale, sentimentele sau mintea, ci Inima spirituală, atman, Sinele divin.

Cu toate acestea, pe măsură ce meditația devine mai profundă, Inima Spirituală va înceta să mai fie un simplu obiect de meditație. Vom deveni conștienți că ea este, de asemenea, Subiectul, Conștiința Martoră, Sinele foarte profund și intim, sursa însăși a procesului nostru de meditație. Vom înțelege astfel că Inima Spirituală este mult mai mult decât un obiect de concentrare sau de meditație.

Acest lucru ne va ajuta să cunoaștem în mod direct o altă abordare a meditației și a spiritualității.

Inima va deveni în același timp sursa atenției (cunoscătorul), instrumentul cunoașterii și obiectul cunoașterii. Acest tip de meditație este un proces care pornește de la Inimă și se întoarce la Inimă.

Raportul dintre minte și inimă: Cucerire sau renunțare?

„Marile idei vin din inimă.” – Blaise Pascal

Realitatea divină a Existenței, prezentul, „Eu sunt”, rezidă în Inimă. Persoana cerebrală este o persoană limitată.

În general, activitatea minții este guvernată de intenționalitate și, implicit, este o mișcare guvernată de ego. Acesta dorește să acapareze informații și să „cucerească”, să păstreze controlul asupra obiectelor activității și a procesului de autocunoaștere. Când ne retragem simțurile (pratyahara) și ne centrăm în zona pieptului, căutând cele mai profunde aspecte ale ființei noastre, începem să căutăm „interiorul”, excluzând „exteriorul”.

În acest fel, trecem de la obișnuita atitudine „cuceritoare” a minții la o dispoziție receptivă, contemplativă. Este un fel de predare, care implică luciditate, discernământ, vigilență.

Acolo putem vorbi în continuare de o acțiune, dar aceasta este de o cu totul altă natură. Este mai degrabă o strălucire a Prezenței pure, nu un act al egoului.

Ultima dualitate care există în meditație: vidul din minte și plenitudinea plenitudinii din Inimă!

Cum putem construi un organ subtil de percepție?

În această fază, atenția nu provine doar din minte. Atenția devine expresia unui organ cognitiv superior, un organ al cunoașterii nemijlocite (jnana) care aduce intuiția intimă a ceea ce suntem cu adevărat. Acest nou organ de cunoaștere se formează prin identitatea funcțională dintre atributele minții și cele ale Inimii.

Atenția inimii-minte implică mai mult o atitudine de așteptare, o orientare spre o stare dincolo de mintea rațională. Un domeniu al păcii, al sacralității.

În consecință, premisa stării de abandon este creată de o atenție activă, superioară, în care Inima spirituală este, așa cum am menționat deja, în același timp sursă de cunoaștere (Cunoscătorul), mijloc de atenție (acest organ subtil al cunoașterii spirituale) și țintă a atenției noastre (obiectul atenției).

Așadar, putem vorbi despre o atenție care emană din Inimă și ajunge în Inimă. Dar în această călătorie de la Inima noastră individuală la Inima lui Dumnezeu, în această Cunoaștere, ne dăm seama că totul este cuprins: întreaga Creație, Brahman, Absolutul însuși.

Rezultă că adevărata Cunoaștere rezidă în Inimă, în chiar miezul ființei noastre. Revelația Inimii spirituale face ca această înțelepciune să pătrundă complet în ființa noastră și astfel ne luminează cu strălucirea ei.

„Cel ignorant crede că Sinele poate fi cunoscut de către intelect, dar cel iluminat știe că se află dincolo de dualitatea dintre cunoscător și cunoscut.” – Kena Upanishad.

Unitatea dintre Bhakti, iubirea și Jnana, cunoașterea nemijlocită

Cel mai bun mod de a păstra conștiința Inimii Spirituale este de a iubi. De aceea, jnana, cunoașterea directă, este atât de legată de bhakti, care înseamnă iubire, devotament, zel, fervoare, înflăcărare, ardoare, adorație, extaz.

„Dumnezeu se naște în Inimă și Inima se naște în Dumnezeu”, după cum a afirmat marele mistic creștin Meister Ekhart. Ajuns la o înțelegere a călătoriei sufletului și a Adevărului Suprem prin rugăciune și contemplație creștină, el a fost unul dintre cei mai influenți neoplatonicieni din secolul al XIV-lea, care a introdus multe concepte noi în metafizica creștină. Maniera sa de exprimare era simplă, dar abstractă, și suficient de îndrăzneață pentru a fi judecat pentru erezie în timpul Inchiziției, deși a murit înainte de a fi emis un verdict. Această viziune ne face să înțelegem că nu există nimic de căutat în interior sau în exterior. Dumnezeu este deja acolo.

Fericirea Existenței pure, sat, este extinderea sufletului și a înțelegerii. Realitatea divină dezvăluie un mister al iubirii-conștientizare.

„Intelectul inimii” în practica spirituală creștină

În spiritualitatea creștină, și pentru Părinții și Mamele din deșert, Inima nu este un simplu organ fizic, ci centrul spiritual al ființei umane, sinele nostru cel mai profund și mai adevărat, sau sanctuarul interior. Se intră în ea doar prin sacrificiul individualității, în care se consumă misterul unirii dintre uman și divin.

În viziunea Părinților din deșert, există un organ de contemplare cunoscut sub numele de „ochiul inimii” sau „intelectul inimii”, nous. Acest nous sălășluiește „în adâncul sufletului”, reprezentând aspectul cel mai intim al Inimii.

Pentru ei, nous este cea mai înaltă facultate a ființei umane, prin care îl cunoaștem pe Dumnezeu sau esența noastră interioară prin intermediul percepției spirituale sau al reținerii directe. (Sfântul Isaac Sirianul folosea termenul de „cunoaștere simplă”).

„Intelectul inimii” nu funcționează prin formularea de concepte abstracte și nu ajunge la concluzii prin rațiune deductivă. El înțelege Adevărul Divin prin intermediul experienței imediate sau al intuiției.

Importanța „Păzirii inimii”

Pentru Părinții deșertului, nipsis, sau „paza inimii”, veghea, reprezintă sobrietatea spirituală, vigilența și starea de alertă. Ea semnifică o atitudine de atenție în care suntem aproape continuu conștienți de Inimă.

Principalul manual al tradiției lor este Filocalia (o colecție de texte despre disciplinele rugăciunii creștine și ale unei vieți dedicate lui Dumnezeu), care înseamnă „iubirea de frumos”. Frumosul este înțeles ca sursă transcendentă a vieții și ca revelație a Adevărului.

Titlul grecesc al Filocaliei este Filocalia Părinților Niptici, adică a Părinților care au practicat virtutea privegherii. Acest lucru arată cât de centrală era pentru ei conștiința Inimii spirituale.

Aceeași atitudine este promovată și în Hridaya Yoga.

Ochiul inimii

Expresia „ochiul inimii” apare și în tradiția sufi. Aici, ea reprezintă deschiderea spre Divinitate, ochiul prin care poate fi văzută profunzimea Inimii și prin care Inima poate cunoaște Realitatea Divină Supremă. Conform acestei descrieri, ne putem imagina acest ochi al Inimii având două fețe:

1. Una este orientată spre „interior”, prin care meditatorul poate „vedea” profunzimile infinite ale Inimii;

2. Cealaltă este orientată spre „exterior”. Acesta este ochiul prin care Subiectul Suprem, Cunoscătorul Interior, Dumnezeu sau conștiința martoră este martor al lumii.

Pentru aceste tradiții, acest loc, în adâncul Inimii, este simbolul punctului de contact cu Dumnezeu.

Cultivarea inimii este o nevoie spirituală fundamentală

Marele mistic și poet sufi Rumi a scris:

„Există o lumânare în inima ta,

gata să fie aprinsă.

Există un gol în sufletul tău,

gata să fie umplut.

Îl simți, nu-i așa?

Simți separarea

față de Iubit.

Invită-L să te umple,

îmbrățișează focul.

Amintiți-le celor care vă spun altceva,

că iubirea

vine la tine de bună voie,

iar dorința de a o găsi

nu poate fi învățată în nicio școală.”

În același mod în care mintea este antrenată la școală prin procesul de educație, Inima noastră (văzută aici ca organ al percepției spirituale) trebuie să fie cultivată. În domeniul Inimii, cei mai mulți dintre noi suntem oarecum sau în întregime analfabeți.

Desigur, procesul este diferit, deoarece atributele sale sunt diferite. Arta și contemplația sunt modalități de cultivare a Inimii spirituale, dar cea mai bună metodă este prin meditație și Iubire.

Orice școală spirituală autentică ar trebui să inducă sau chiar să „învețe” principiile sacre ale împărăției Inimii: Iubirea pură, dorința, fervoarea, Tremurul Sacru, aspirația către Dumnezeu.

O Retragere de meditație tăcută Hridaya poate fi comparată, sub anumite aspecte, cu un ritual de inițiere. Rolul celor mai importante ritualuri din tradițiile străvechi era acela de a elimina tendința discursivă și reflexivă a minții și de a dizolva forța de identificare, care menține în viață cetatea individualității.

În astfel de momente, era necesară o tăcere completă a minții înainte de a intra în sanctuar (care corespunde cu camera secretă a Inimii). Astfel, inițiații puteau să se ridice deasupra eului, a existenței lor personale, spre ceea ce ei numeau Ființa Ființei, spre Esența Supremă.

Diferența dintre intuiție și reflecție

Inima este un organ subtil al înțelepciunii, al acelui așa-numit „intelect transcendental”. S-a spus că: „Mintea rațională nu poate înțelege raționamentul Inimii.” Pentru că nu poate fi înțeles de mintea rațională, rolul Inimii spirituale este ignorat și chiar negat. Refuzând intuiția spirituală, care vine din Inimă, pentru a se concentra doar pe rațiune, rolul iluminator al Inimii este abolit. Gândirea rațională se numește reflecție, deoarece este, de fapt, o reflecție a energiei Inimii. Din această cauză, vechile tradiții considerau rațiunea, raționalitatea, ca fiind doar o capacitate de cunoaștere mediată, reflectată.

Mintea cunoaște printr-un proces de dobândire a informațiilor. Inima cunoaște prin predare, încredere și bucurie.

Cunoașterea minții este secvențială; cunoașterea Inimii este instantanee și nemijlocită. Este revelație. Este holistică. Ea dezvăluie advaita, non-dualitatea.

„Luminile” conștiinței

S-au făcut analogii între Soare și Lună, pe de o parte, și Inima și mintea, pe de altă parte. În hinduism, mintea este numită chandra mandala, „cercul Lunii”, iar Inima este numită surya mandala, „cercul Soarelui”.

Chiar și trăsăturile corespunzătoare acestor două organe sunt simbolice în sine: prezența radiantă în Inimă și reflecția, inteligența discursivă în minte. Mintea este, de fapt, doar un instrument pentru a ne adapta în lume.

Intuiția, care vine din Inimă, este divină, deoarece reprezintă o participare directă la înțelepciunea spirituală universală.

Inima, fiind Soarele spiritual, este o imagine a Centrului. Ea este considerată locul revelației, centrul vital al ființei și sursa celei mai profunde intuiții. Inima este un organ „teofanic” (teofania este o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu). Este un simbol sacru prin excelență.

Mintea este astfel un instrument imperfect, cu o incapacitate inerentă de a înțelege și de a realiza atmanul.

„Adevărul despre Sine nu poate veni de la cel care nu a realizat că el este Sinele. Intelectul nu poate dezvălui Sinele dincolo de dualitatea sa de subiect și obiect.” -Ramana Maharshi

Sursa de energie a individualității

Potrivit lui Ramana Maharshi (bazat pe tradiția Advaita Vedanta), această energie subtilă primordială urcă din Inimă spre minte, printr-un canal energetic (cunoscut sub numele de atma nadi). Aici ea alimentează procesul gândirii și implicit conștiința individuală cu toate atașamentele și speranțele, iluziile și suferințele sale. De aceea, mintea este văzută ca o Lună care nu face decât să reflecte lumina Soarelui inimii.

Revenind la Inimă, tot zgomotul vanitos al lumii se liniștește….

Inima este un sanctuar al tăcerii.

Acolo, în cea mai sacră intimitate și singurătate a „peșterii Inimii”, stările de spirit ale individualității se estompează și se dezvăluie conștiința unității. Acolo, lumea și omul sunt una. Astfel, într-un mod paradoxal, singurătatea și intimitatea Inimii dezvăluie Unitatea esențială a întregii existențe.

Hridaya Yoga și inima spirituală

Hridaya Yoga și Retragerea de meditație tăcută Hridaya pornesc de la premisa că ideile tradiționale despre Inima Spirituală pot și ar trebui să fie aplicate în moduri foarte concrete și practice. Inima, văzută ca un organ de cunoaștere directă, poate fi antrenată în mod constant pentru a-i spori puritatea și capacitatea de a iubi, de a mărturisi și de a se preda…

În acest fel, granițele individualității se estompează și, prin recunoașterea atributului său fundamental de poartă către Infinit, se dezvăluie Sinele Suprem.